El presente trabajo tiene como objetivo situar a la Escuela pública entre, por una lado, el proceso de hegemonía que se manifiesta al interior de las aulas; y, por otro lado, la Educación Popular, ésta vista justamente como una resistencia a ésta hegemonía, es decir, como una educación liberadora, contrahegemónica.

Lo que éste trabajo desarrollará a lo largo de cinco apartados es la posibilidad -necesaria por cierto- de asumir una práctica político-pedagógica dentro de la escuela, revalorizando su carácter de pública y popular.

Como mencioné anteriormente, el trabajo está dividido en cinco apartados: el primero, desarrollará la noción gramsciana de hegemonía, sus funciones en la sociedad y la constitución del sentido común y el "núcleo del buen sentido" en las clases subalternas; en el segundo, se analizaré el rol del Estado y de la Sociedad Civil, en este punto, también trabajaré con las nociones gramscianas de Estado Ampliado y Sociedad Civil, haciendo una diferenciación en esta última de la noción difundida por algunos teóricos neoliberales; en el tercero, situaré a la escuela pública dentro de la Sociedad Civil y su función como aparato de hegemonía; en el cuarto, plantearé la posibilidad de que la Educación Popular, de inspiración Freireana, se pueda llevar a la práctica dentro de la escuela pública vista ésta como una contrahegemonía; y por último, en el quinto apartado, los límites y desafíos que se le pueden plantear a los educadores que quieran emprender la tarea de educadores populares.

Espero que este trabajo sirva para seguir generando reflexiones y debates en torno a esta temática, que de cara a la construcción de un nuevo modelo educativo, hará falta.

Es preciso señalar que la hegemonía, en la concepción gramsciana del término, no es igual a dominio, entendiendo a éste último como "la coerción directa o efectiva, que se expresa en forma política y en tiempos de crisis". (1) Para Gramsci, la hegemonía que ejerce la clase dominante no sólo se hace través de la coerción, sino además, a través del consenso, logrando imponer su visión del mundo, una filosofía, costumbres, un sentido común que favorecen el reconocimiento de su dominación por las clases dominadas.

"La hegemonía no es igual a la ideología, no se reduce la conciencia a las formaciones de la clase dominante, sino que comprende las relaciones de dominación y subordinación, según sus configuraciones asumidas como conciencia práctica, como una saturación efectiva del proceso de la vida en su totalidad (...) la hegemonía constituye todo un cuerpo de prácticas y expectativas en relación con la totalidad de la vida. Nuestros sentidos y dosis de energía, las percepciones definidas que tenemos de nosotros mismos y de nuestro mundo. Es un vívido sistema de significados y valores que en la medida en que son experimentados como prácticas parecen confirmarse recíprocamente. Es un sentido de la realidad para la mayoría de las gentes de la sociedad (...)".(2)

Esta clara definición de Raymond Williams me pareció más que apropiada para exponer una clara definición de los constituyentes del proceso de hegemonía, el cual, en Gramsci, aparecerá definido también como "la dirección moral e intelectual de la clase dominante" o como "consenso + coerción".

Sintetizando, podemos decir entonces, que la hegemonía actúa "saturando" nuestra misma conciencia, de modo que el mundo que vemos, con el que interactuamos y las interpretaciones que de él hacemos, es el "único mundo"; la hegemonía es un conjunto organizado de significados y prácticas, valores y acciones que son vividas. En este sentido, la cultura cumple una función social indispensable para el mantenimiento y reproducción del sistema hegemónico.

Los grupos dominantes ejercen la función de dirección cultural de trasmisión ideológica a través de un conjunto de organizaciones o aparatos de hegemonía.

La hegemonía cumple en las distintas sociedades dos funciones fundamentales:

La hegemonía que ejerce la clase dominante, su concepción de mundo, debe difundirse en toda la sociedad, constituyendo nuevas subjetividades, pero éstas no serán homogéneas, no será la misma concepción de mundo la que elaboren las clases dirigentes (mucho más elaborada), a la que Gramsci llamará Filosofía, que la concepción de mundo que elaborarán las clases subalternas (disgregada y fragmentada), que Gramsci llamará Sentido Común. Éste como "la concepción más difundida de la vida y la moral" es una unidad mas o menos contradictoria en constante movimiento y que se transforma continuamente.

Mientras que en la filosofía predominan "los caracteres de la elaboración individual del pensamiento", en el sentido común se trata esencialmente de los "caracteres difusos y dispersos de un pensamiento genérico de cierta época y de cierto ambiente popular". El sentido común aparece como una amalgama de diversas ideologías tradicionales y de la ideología de la clase dirigente: el buen sentido.

Para las clases subalternas, su experiencia de vida (explotación, discriminación, etc.) constituirán el Núcleo del Buen Sentido que tiene que ver con esta identidad de clase que establece los límites o la separación con las otras clases y una identificación dentro de las mismas clases subalternas.

Para cerrar este apartado, cabe destacar la función que Gramsci le asigna a los intelectuales, que actúan "como funcionarios de la superestructura, y que cimentan la unidad de la estructura y la superestructura, constituyendo un bloque histórico determinado, mediante la elaboración y difusión de la ideología de la clase dominante dando lugar a su hegemonía (...) la educación desempeña una función esencial en la formación de los intelectuales, tanto del bloque emergente como en el bloque dominante".(3)

En este segundo apartado analizaré el rol del Estado (sin ahondar demasiado en los extensos debates que se generaron en la corriente marxista sobre este tema) y la Sociedad Civil, también mencionaré brevemente la concepción neoliberal sobre la relación Estado- sociedad civil. Asimismo, prestaré especial atención a la noción gramsciana de Estado Ampliado.

Considerando el planteo de N. Poulantzas, que sostiene que "el Estado presenta como si fueran universales los intereses particulares de una clase. Es decir, legitima la dominación, la justifica, logra hacer aparecer como condición de igualdad ciudadana lo que es diferenciación económica y social".(4) Es decir, según este planteo, la función estatal "edulcora" la dominación de clase, presentándola como fruto de la voluntad colectiva, ejemplo de ello pueden ser las garantías jurídicas. El Estado para sostener la dominación de clase y a la vez disimularla, tiene que ejercer alguna representación real de los intereses de las clases subalternas. Entonces, el Estado media la dominación que una clase realiza sobre las otras a los fines de legitimarla y hacerla socialmente tolerable.

Es el Estado que aparece como el lugar privilegiado donde se establecen las pujas y se materializan las correlaciones de fuerzas, en donde una clase aparecerá como la clase hegemónica sobre las otras clases en el poder y sobre las clases subalternas, impregnando a todas ellas de su "visión de mundo". Gramsci destacaba como un logro histórico de la burguesía el haber podido imponer, a través del Estado, una "voluntad de conformismo" en las masas, basada en la función que aquella le cabe como clase respecto al conjunto de la sociedad, y a la percepción que ella tiene de sí misma.

Es importante tener en cuenta, para el posterior desarrollo de este trabajo, que parto desde una postura gramsciana de superestructura, entendiendo a esta como "Sociedad Política= Aparatos de estado (milicia, jueces, parlamento, policía, etc.), con la función de ejercer la coerción + Sociedad Civil = dirección intelectual y moral de un sistema social, es decir, los aparatos de hegemonía (escuelas, iglesia, partidos políticos, medios de comunicación, etc.), con la función de ejercer el consenso y distribución de la hegemonía de la clase dominante.

Desde la postura neoliberal, se suele oponer la sociedad civil al Estado como si la sociedad civil representara lo puro y lo bueno y lo político/estatal como malo y rechazable. De ahí que en el espacio de la sociedad civil aparecerán las instituciones como las ONG´s (Organizaciones No Gubernamentales), éstas representan a un sector particular de la sociedad y no a su conjunto. Habiéndose instalado en los años ´90 este discurso, se produjo un corrimiento de la participación de la sociedad civil de los sindicatos y partidos políticos hacia las ONG´s.

Pero volviendo a Gramsci, la sociedad civil hace referencia al "conjunto de los organismos vulgarmente llamados privados y que corresponden a la función de hegemonía que el grupo dominante ejerce en toda la sociedad", es decir, es en la sociedad civil, y más precisamente, en sus aparatos de hegemonía, en donde se construye y se difunde la hegemonía.

Y aquí conviene utilizar la noción gramsciana de Estado Ampliado, entendiendo a este como "aparato administrativo estatal+instituciones de la sociedad civil". El Estado, entendido en el sentido restringido de aparato Estatal, influye sobre la sociedad civil para allí legitimarse y establecerse. La función hegemónica que ejerce la clase dirigente en la sociedad civil es por lo que el Estado encuentra el fundamento de su representación como universal y por encima de las clases sociales. Y es así que el Estado ampliado articula el consenso necesario a través de organizaciones culturales, sociales, políticas y sindicales que, en el seno de la sociedad civil, se dejan libradas a la iniciativa privada de la clase dominante, y en las que se integran las clases subalternas.

Pero esta sociedad civil no es un lugar "incontaminado" o "míticamente bueno", sino que es un territorio de lucha, dado que la hegemonía nunca se acepta de forma pasiva, está sujeta a lucha, a la confrontación. Por eso quien la ejerce debe todo el tiempo renovarla, recrearla, defenderla y modificarla, intentando neutralizar a su adversario, incorporando sus reclamos pero desgajados de toda su peligrosidad. Es decir, la hegemonía no es un sistema formal cerrado, sus articulaciones son elásticas y dejan la posibilidad de operar sobre él desde otro lado, desde la crítica, desde la construcción de alternativas contrahegemónicas.

La existencia misma de las contradicciones que se plantean en el seno de la superestructura (sociedad civil+sociedad política), supone la posibilidad de generar una síntesis superadora que las resuelva. Gramsci pondrá el acento en la necesidad, para las clases subalternas, de librar una batalla ideológica, "intelectual y moral", en el seno de la Sociedad/Estado.

Ya hemos visto que existe la posibilidad de que en el seno de la sociedad civil, lugar en donde se construye y edifica la hegemonía, hay espacio para la creación de resistencias, de contrahegemonías.

Retomando la concepción de Estado ampliado, es decir, "aparato administrativo estatal + instituciones de la sociedad civil", en donde se encuentra la escuela, y teniendo en cuenta, que la clase hegemónica para asegurar su dominación ejerce la función de dirección cultural de trasmisión ideológica a través de las instituciones de la sociedad civil, podemos inferir entonces que la escuela, como aparato de hegemonía, es un territorio de lucha y confrontación.

La hegemonía en la escuela actuará como constituyente de subjetividades, o sea, cuanto más penetre el discurso hegemónico el sentido común de los sujetos que asisten a la escuela, cuanto más sature sus visiones del mundo, de la moral y de la vida, más se incrementará el poder de las clases dominantes. A su vez, al producir esta "saturación" generará un consenso en las clases subalternas, indispensable también par el mantenimiento y reproducción del sistema. Gramsci cita de esta manera la función de la escuela: "el sistema escolar es-como las demás organizaciones culturales que actúan en la sociedad civil- uno de los factores de hegemonía de una clase social. Y es lógico que así sea, pues la supremacía de una clase social no es solo dominación -como hegemonía- sino también dirección cultural y moral".(5)

Entonces, teniendo en cuenta que la escuela funciona como aparato de hegemonía y que éstas son sedes de conflictos y contradicciones, propias del sistema capitalista, es posible que dentro del aparato escolar se generen resistencias y alternativas, es decir, hay espacio y posibilidad para que la acción humana genere una práctica educativa contrahegemónica.

De esta manera, el espacio escolar aparece como uno de los espacios en donde existe la posibilidad de crear una resistencia. Pero este espacio, sin ser el único, es quizás el privilegiado. Si tomamos el espacio de la escuela pública como el ámbito en donde asisten las clases populares, el "pueblo"(6), y es justamente la red pública de educación la que asegura la universalidad, debemos entonces afirmar que será el espacio de la escuela pública el ámbito primordial para asumir una práctica educativa alternativa o contrahegemónica que contenga un compromiso social con las clases subalternas.

Cabe resaltar, que en la actual escuela pública, no solo asisten niños y niñas de hogares pobres, sino que también los niños y niñas de hogares de clase media asisten allí. Esto significa, que no se debe ignorar a las clases medias para un proyecto de educación alternativa.

Ahora bien, cómo deberá ser esta educación alternativa?, ¿Cuál será la tarea de los educadores que decidan "nadar contra la corriente"? ¿Y la de los educandos? Éstas preguntas las desarrollaré con más detenimiento en el próximo apartado, sin embargo, podemos anticipar que la escuela alternativa, contrahegemónica, no deberá apuntar a la formación de ciudadanos-funcionarios (7) sino formar ciudadanos libres que cuestionen el estado de cosas existente y orienten su conducta política hacia la construcción de la "sociedad regulada" (el socialismo).

La educación alternativa contrahegemónica, que en adelante llamaré educación popular, deberá cobrar nuevos significados y nuevas prácticas que se constituyan como una opción político-pedagógica de marcado carácter contrahegemónico, ésta educación deberá asumir la disputa por:

En el apartado anterior había anticipado que a la práctica educativa de carácter contrahegemónico la llamaría educación popular, ahora, y antes de desarrollar mas en detalle el porqué de la educación popular como contrahegemonía, quiero hacer una distinción entre dos concepciones existentes en lo que se refiere a la educación popular, sobre todo en nuestro país.

Por un lado, tenemos la visión liberal, o como sostienen varios autores de matriz sarmientina, que definía a la educación popular como la "educación para el pueblo", la educación "que traería ilustración al pueblo", la educación que "civilizaría a la barbarie". En virtud de esta finalidad política más amplia, la educación popular era asimilada a la acción de un Estado que se proponía incluir dentro del sistema educativo a toda la población educable –para la visón xenófoba de Sarmiento, quedaban excluidos los gauchos y los indígenas- razón por la cual se imponía que sus atributos fueran la gratuidad, el laicismo, el carácter común y la obligatoriedad. Es decir, desde esta visión, la educación popular era vista como una acción estatal de inclusión y a la vez constitución de un sujeto político (el ciudadano).

Por otro lado, tenemos la visión crítica o de raíz marxista, a la cual adscribo, que encuentra entre sus máximos referentes en Paulo Freire. A lo largo de los años, Freire caracterizó a esta educación contrahegemónica de distintas maneras: pedagogía del oprimido, educación liberadora, educación dialógica, etc., pero el concepto con que más se conoce a la propuesta educativa de Freire es la de educación popular, entendiendo a esta como el esfuerzo en el sentido de la movilización y la organización de las clases populares con vistas a la creación de un poder popular (...) lo que marca, lo que define a la educación popular no es la edad de los educandos sino la opción política, la práctica política, entendida y asumida en la práctica educativa, ya que la educación, cualquiera que sea la sociedad en que se de, refleja los niveles de la lucha de clases en esa sociedad. No existe la educación neutra, apolítica, no comprometida".(8)

De esta manera, podemos observar claramente la distinción que existe entre las dos concepciones de educación popular; la primera claramente de raíz liberal-positivista, que niega la acción de los sujetos, que pretende ser neutral, apolítica, de carácter verticalista y antidialógica, que no tiene en cuenta el saber popular. La segunda opción, claramente antagónica a la primera, con raíces en el marxismo, que promueve la acción de los sujetos aplicando el método dialéctico, es decir, "observar la realidad, analizar esa realidad y después transformar esa realidad", una educación profundamente política y comprometida con los intereses del pueblo, de carácter pluralista y dialógico, y que parte del saber popular (fragmentado, espontáneo, parcial), para llegar a un saber elaborado (sistematizado, universal, científico) como punto de llegada; esta educación no sería la imposición de un arbitrario cultural (9) sobre otro, sino el reconocimiento de la superioridad de un conocimiento sobre otro de distinta naturaleza y menor jerarquía. Siendo entonces, diametralmente opuesta a la educación que hoy impera en nuestras aulas, ya que se opone a los intereses dominantes y al mantenimiento del status quo, y que además, se plantea como una praxis político-pedagógica de marcado carácter contrahegemónico al oponerse a los arbitrarios culturales y relaciones de poder que subyacen en la escuela; ahora el mayor desafío en como llevar a la práctica un proceso de educación popular en la escuela pública.

La educación popular que propone Paulo Freire debe tener en cuenta "la presencia de las clases populares como un sine qua non para la práctica realmente democrática de la escuela pública progresista"(10) Una educación realmente liberadora debe respetar a los educandos cualquiera que sea su posición de clase (...) Trabajar incansablemente por la buena calidad de la enseñanza (...) por mejorar los índices de desaprobación mediante un riguroso trabajo docente y no con flojera asistencialista (...) tener en cuenta a los padres, a la comunidad y a los movimientos populares en la escuela, la escuela pública popular debe aproximarse a esas fuerzas y aprender con ellas para poder enseñarles también, es decir, la escuela debe ser un centro abierto a la comunidad, no un espacio cerrado (...) (La educación popular) debe superar los prejuicios de clase, raza, sexo y radicalizarse en la defensa de la sustantividad democrática, esta educación no puede estar inmune a lo que ocurre en las calles del mundo"(11)

Para esto, se hace imprescindible, como agrega Freire, que la tarea de los educadores progresistas sea desocultar, develar verdades, jamás mentir. Les toca a ellos realizar lo que es posible hoy, para que mañana se concrete lo que hoy es imposible. Es estimular la presencia organizada de las clases populares en la lucha a favor de la transformación democrática de la sociedad"(12) También Antonio Gramsci hace un significativo aporte (en sintonía con la propuesta de Freire) con respecto a la tarea del educador progresista y revolucionario: el verdadero maestro, el educador, es aquel que representando la conciencia crítica de la sociedad, y teniendo en cuenta el tipo de hombre colectivo que se encuentra representado en la escuela, asume el papel de moderador entre la sociedad en general y la sociedad infantil en desarrollo. El verdadero educador debe secundar y estimular el proceso evolutivo a través de la búsqueda de un equilibrio dinámico y dialéctico entre imposición social e iniciativa autónoma del individuo"(13)

Podemos concluir entonces afirmando que la escuela, como aparato de hegemonía, es un territorio de lucha y confrontación política, es un espacio en permanente tensión y en donde la posibilidad de encarar una praxis transformadora. Dentro de la escuela pública es posible concebir otra educación, que realmente tenga en cuenta los intereses del pueblo de cara a su liberación, que sea realmente democrática e inclusiva. Como afirma Freire no se debe rechazar el espacio de la escuela pública, esperando el triunfo revolucionario para convertirla en un espacio a favor de las clases populares, sino integrar esta lucha al proceso mismo de organización y movilización popular para la toma del poder. Un poder que requiere ser reinventado, reinventando la producción, la cultura, el lenguaje, la apropiación de la teoría por parte de las masas populares partiendo del saber popular, no para reproducirlos, sino para superarlos"(14)

Como queda explicitado en los dos últimos apartados, la escuela pública aparece como el espacio privilegiado para concretar un proyecto de educación popular, pero para esto, se hace imprescindible que sea el pueblo el que colme las aulas de esta escuela popular, por lo que la escuela pública debe dejar de ser expulsiva, justamente de los sectores populares. Un segunda factor imprescindible es que esta educación sea de calidad, entendiendo este concepto como "la búsqueda de una educación seria, rigurosa, democrática, en nada discriminatoria ni de los renegados ni de los favorecidos. Una educación reveladora de las tramas sociales e históricas"(15) De ahí que la lucha por la educación pública y popular debe ser una bandera de los sectores progresistas. Como sostiene Tamarit "solo puede ser popular la escuela que contribuye a constituir al pueblo en una fuerza social efectiva".

Esta claro que la educación popular, entendida como una praxis político-pedagógica de carácter contrahegemónico, estará sometida a numerosas resistencias por quienes detentan el poder, estará sometida a límites, como ser límites de carácter económicos, políticos, culturales, sociales, epistemológicos, etc., pero serán límites que deberán cruzarse, adversidades con las cuales debemos luchar. Será deber del educador progresista trazar el perfil del espacio social donde actúa, que intente reconocer quienes son sus enemigos y cuales son sus aliados (...) trabajando al interior de la escuela burguesa, en la lucha por la transformación de esa escuela y de la sociedad (...) para el educador progresista, el sentimiento de amor pasará a ser una exigencia en la práctica, sin el cual no será posible emprender con firmeza su praxis político-pedagógica. A él se le exige el sentimiento de quien se dedica a una causa político-pedagógica, condición esencial de la comunicación, el diálogo entre él y las masas populares"(16)

No hace falta ser muy "crítico" para darse cuenta que la actualidad de nuestra educación es funcional a los objetivos de quienes hoy detentan el poder. Basta observar la realidad para reconocer, no sin tristeza, que dichos objetivos se han logrado con creces, así nos lo indica la infelicidad a la que sistemáticamente es sometido nuestro pueblo.

Quienes asuman la tarea de llevar adelante un nuevo proyecto de país y un nuevo proyecto de educación, debemos comprometernos por y con los oprimidos a develar la realidad, para juntos, transformarla. La educación popular por sí sola no implica la supresión de la opresión, pero su importancia radica en su condición de herramienta mediante la cual, en una verdadera solidaridad y compromiso con las clases populares, lleguemos a constituirnos como sujetos, actores y protagonistas de la historia, para emprender juntos la construcción de una nueva sociedad, de hombres y mujeres nuevas, por que como sostenía Paulo Freire es necesario que las mayorías trabajen, coman, duerman bajo un techo, tengan salud y se eduquen. Es necesario que las mayorías tengan derecho a la esperanza para que, operando en el presente, tengan futuro"

Gustavo Racovschik *

Diciembre 2005

* Estudiante en Ciencias de la Educación en la Universidad Nacional de Luján

Apple, M.: "Sobre el análisis de la hegemonía"

Do Vale, A.M.: "Educación popular en la escuela pública"

Fernández Enguita, M.: "Reproducción, contradicción, estructura y actividad humana en la educación"

Follari, R.: "Lo público revisitado: paradojas del Estado, falacias del mercado"

Freire, P.: "Escuela pública y educación popular"

Freire, P.: "Educación y calidad"

Freire, P.: "Política y educación"

Gramsci, A.: "Los intelectuales y la organización de la cultura"

Portelli, H.: "Gramsci y le bloque histórico"

Poulantzas, N.: "Estado, poder y socialismo"

Tamarit, J.: "La alternativa pedagógica: pública y popular"

Tamarit, J.: "El dilema de la educación popular: entre la utopía y la resignación"

Thwaites Rey, M.: "La noción gramsciana de hegemonía en el convulsionado fin de siglo: Acerca de las bases materiales del consenso"

Torres, R.M.: "Un encuentro con Paulo Freire"

Vázquez, S. – Di Pietro, S.: "La educación popular en la escuela pública: Un desafío estratégico"